Оригинал взят у ![]()
necto_shuhrichв Русь Святая. Секта хлыстов.
necto_shuhrichв Русь Святая. Секта хлыстов.Классификации сект в России появились благодаря стремлению правительства социализировать старообрядцев и сектантов. С этой целью Св. Синоду было поручено разделить секты по категориям, в зависимости от вреда, приносимого ими Церкви, обществу и государству. Согласно обнародованному в декабре 1842 г. указу Синода, все секты были разделены на три категории: вреднейшие, вредные и менее вредные
Рассмотрим как раз первую категорию – вреднейшие, так как они показали истинную народную суть.
Хлысты́, или христововеры — одно из старейших русских внецерковных религиозных течений (сект), экстатическая разновидность духовных христиан, возникшая в сер. XVII века среди православных крестьян. Самоназвание — «люди Божьи», «Христова вера». В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» («хлыстовщина») и «христововеры» («христовщина»). Наименование «хлысты» происходит от встречавшегося в их среде обряда самобичевания или от видоизмененного слова «христы», так как официальные духовные лица считали неприличным в названии секты употреблять имя Иисуса Христа.
Происхождение
Как показыват Википедия РУ:
«В вопросе о происхождении хлыстов можно выделить следующие точки зрения. Во-первых, это представление о влиянии западно-европейских протестантских мистических сект и масонства. Во-вторых, гипотеза более раннего южного влияния болгарских богомилов, а через них ещё более древнего манихейства. В-третьих, взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом. Наконец, в-четвёртых, это точка зрения также признающая самобытное происхождение хлыстов, но связывающая их с христианскими явлениями религиозной жизни XVII века: преимущественно, русской православной традицией исихазма с идеей «обожения» и радикальными толками старообрядчества.»
Происхождение здесь размазано и завуалировано, попыткой показать, что «в Европах тоже такое было». А вот уже близкое объяснение «В-третьих, взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом.» и только наполовину – русским самобытным явление оно было, а вот к славянскому язычеству и эзотеризму никакого отношения не имело.
Прочитаем что писали исследователи того времени о происхождении этой секты:
Афанасий Щапов в своей работе «Умственные направления русского раскола» относил хлыстов к «азиатско-великорусскому или шаманско-пророческому умонастроению». По словам Щапова «богослужение людей божиих есть ничто иное, как смесь библейско-христианской санкции с финско-славянскими языческими сборищами и славяно-финским шаманством». Как видно Щапов исходил из концепции двоеверия, которое понимал как механическое смешение русских и финских языческих верований с христианством.
Известный русский психиатр П.И. Якобий обратил внимание на то, что хлыстовщина распространена или в тех местах, где русские соседствуют с финскими народами или там, где финны были ассимилированы русскими: «Хлыстовство зародилось и распространилось в области Оки и затем вообще в бассейне верхней и средней Волги.
![]()
Нельзя, конечно, серьезно допускать, чтобы возможно было определить в точности год и место его возникновения, но первое известное исторически – допуская, что это не легенда, - появление хлыстовства произошло в 1645 г. в муромском уезде владимирской губ., а основатель хлыстовства, Данило Филиппыч, был родом из-под Костромы; распространяться новое учение стало сначала в костромской губернии. Преемник основателя Суслов был родом опять-таки из муромского уезда, и распространял он свое учение по Оке и Волге. Реутский говорит, что в середине XVII века хлыстовство держалось в большем или меньшем числе уездов следующих губерний (кроме поименованных): в рязанской, тверской, симбирской, пензенской, вологодской; в семидесятых годах того же столетия оно появилось и свило себе прочное гнездо в орловской, тульской, тамбовской, калужской, в конце столетия – в пермской, вятской; в XIX веке – в воронежской; одним словом, мы встречаем множество хлыстовских гнезд во всей северной половине России, специфически финском крае. Линия почти прямая, отделяющая этот край от южной России, составляет одновременно и границу финского населения, и границу хлыстовства; южная Россия имеет исключительно рационалистические секты, и хлыстовство встречается только в местностях, получивших переселенцев с севера во время жестоких религиозных гонений времени Елизаветы Петровны, Анны Иоанновны и особенно Екатерины II».[5] Как видно из материалов московских следственных комиссий,[6] область распространения ранней хлыстовщины, почти полностью совпадает с территорией расселения летописной мери. Интересно, что, по словам К. Серебренитского, мордовские хлысты-тилебухи Самарской области утверждали, что «у Бога в нашей вере два избранных народа - мордва и русские». Нельзя не отметить, что из всех этносов, населяющих Россию, кроме русских только финские народы оказались склонными к хлыстовщине, что, однако можно объяснить тем, что именно финские народы оказались наиболее русифицированными. Хлыстовщина появляется только там, где финские народности или длительное время соприкасаются с русскими, или подверглись значительной русификации и христианизации. У марийцев, которые русификации не подвергались и сохранили языческие верования, в XIX в. появилось религиозное движение Кугу Сорта, совершенно не похожее на хлыстовщину. Не отмечаются мистические движения хлыстовского характера и у тюркских народов.
Итак, не исключая того, что в отдельных случаях верования финно-угорских народностей могли воздействовать на религиозную практику хлыстов, имеет смысл говорить скорее об обратном влиянии русского христианства на финские этносы. Кроме того, нельзя не учитывать, роль финского субстрата при формировании великорусской народности, что отмечалось еще В.О. Ключевским. Культурно-психологический тип, сложившийся в результате частичной ассимиляции финнов восточными славянами оказался более восприимчивым к мистическим верованиям экстатического характера, чем попавшие под влияние западного рационализма жители Южной и Западной Руси.
Вероучение и обрядовость.
Отдельные общины хлыстов называются «кораблями». Они понимаются в качестве «внутренней», тайной церкви в отличие от «внешних» православных церквей. Эти корабли совершенно независимы друг от друга. Во главе каждого стоит «кормщик», называемый также Богом, Христом, пророком, апостолом и т. п. Каждый кормщик в своем корабле пользуется неограниченной властью и громадным уважением. Бывает ещё «кормщица», которая называется также «восприемницей», «пророчицей», «богородицей», «матушкой» и т. п.
Хлысты не признают церковную обрядность, хотя в целях конспирации могут посещать православные церкви. Богослужения хлыстов (радения) проходят ночью и состоят в самобичевании, кружении, при котором они доходят до состояния экстаза. Во время радений исполнялись собственные духовные песни, являющиеся важным источником для понимания мировоззрения хлыстов
Красота Божия!
На своих радениях сторонники секты очень ритмично двигались и подпрыгивали, ещё чаще просто кружились и водили хараводы. Именно так и описывает радения хлыстов известный революционер Владимир Бонч - Бруевич: "Они один за другим вертятся с такой проворностью, что даже невозможно разглядеть их лица. Эти пляски не имеют в себе ничего отталкивающего и имеют приподнятое настроение, бывают очень изящны, одушевлены и красивы". Видимо, ещё задолго до того, как психофизиолог и мистик ХХ века Станислав Гроф открыл, что недостаток воздуха и глубокое дыхание, вызванное интенсивным движением, может оказать галюциногенное воздействие на организм, хлысты уже знали эффект гипервентиляции лёгких. Во время проведения радений все окна очень плотно закрывали и радеющие начинали водить хороводы. Свидетели утверждали, что "радеющие сильно выпускали дыхание". Они не читали длинных молитв и только примерно такими возгласом (на выдохе) призывали духа это звучало примерно так: "Ой, дух! Ой, накати!" После чего некоторые начинали рыдать, другие пророчествовали, третьи распевали молитвы, ну а кто просто кружился на одном месте. Затем наверное наступал такой момент, когда все радеющие просто переходили в завершающий этап - коллективное переживание любви и радости. Очень часто эта стадия переходила в очень откровенные ласки и заканчивалась "свальным грехом". Это подтвердил даже такой защитник хлыстовства как Бонч - Бруевич: "У хлыстов на собрании открыто допускаются ласки со всеми подряд сёстрами и поэтому нет лжи, фальши, да и объятия тут жаркие и поцелуи горячие. Любовный восторг и духовный экстаз. Некоторые даже не отдавая отчёт своим действиям резко хватали на руки женщин, начинали их раскачивать и любоваться ими: "Красота Божия!" Хлысты свои радения такого типа называли "духовным пивом", они прекрасно понимали, что такое состояние, сродни опьянению. Кружения, ритмичные танцы и дыхательные упражнения очень часто применяли в различных ритуалах - для "общения с духами". Об этом знали и сибирские и африканские шаманы и североамериканские индейцы.
По своей структуре техника радения (ключевого ритуала традиции христоверов) поразительно напоминает ритуалы камланий, и от этого никуда не деться. Целью также является путешествие в мир духов, а «вселение» Духа в радеющего, также, как и в камлании, проявляет себя всегда одинаково: это рыдания, смех, конвульсивные движения, галлюцинации, бессвязные выкрикивания, возгласы, потеря сознания и т.п. Прослеживаются аналогии радений с так называемыми «большими камланиями», которые сибирские шаманы устраивали осенью и весной. Вот как проходили «большие камлания» у тунгусо-маньчжурских народов Амура: «Обряд начинался рано утром, когда по всему селению шествовал шаман со свитой… Обряд начинался танцами нешаманов… Надев шаманский пояс, взяв в руки бубен, простые люди пританцовывали, вращая бёдрами… поочерёдно обходили помещение под оживлённые комментарии и смех собравшихся. Танцевать должны были не менее девяти человек – мужчины, женщины разных возрастов… Затем камлал шаман… После посещения шаманом каждого дома, его свита увеличивалась, присоединиться к ней мог любой… Танцевали люди из свиты шамана, мужчины и женщины. Шаман в это время непрерывно бил в бубен».
Рассмотрим как раз первую категорию – вреднейшие, так как они показали истинную народную суть.
Хлысты́, или христововеры — одно из старейших русских внецерковных религиозных течений (сект), экстатическая разновидность духовных христиан, возникшая в сер. XVII века среди православных крестьян. Самоназвание — «люди Божьи», «Христова вера». В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» («хлыстовщина») и «христововеры» («христовщина»). Наименование «хлысты» происходит от встречавшегося в их среде обряда самобичевания или от видоизмененного слова «христы», так как официальные духовные лица считали неприличным в названии секты употреблять имя Иисуса Христа.
Происхождение
Как показыват Википедия РУ:
«В вопросе о происхождении хлыстов можно выделить следующие точки зрения. Во-первых, это представление о влиянии западно-европейских протестантских мистических сект и масонства. Во-вторых, гипотеза более раннего южного влияния болгарских богомилов, а через них ещё более древнего манихейства. В-третьих, взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом. Наконец, в-четвёртых, это точка зрения также признающая самобытное происхождение хлыстов, но связывающая их с христианскими явлениями религиозной жизни XVII века: преимущественно, русской православной традицией исихазма с идеей «обожения» и радикальными толками старообрядчества.»
Происхождение здесь размазано и завуалировано, попыткой показать, что «в Европах тоже такое было». А вот уже близкое объяснение «В-третьих, взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом.» и только наполовину – русским самобытным явление оно было, а вот к славянскому язычеству и эзотеризму никакого отношения не имело.
Прочитаем что писали исследователи того времени о происхождении этой секты:
Афанасий Щапов в своей работе «Умственные направления русского раскола» относил хлыстов к «азиатско-великорусскому или шаманско-пророческому умонастроению». По словам Щапова «богослужение людей божиих есть ничто иное, как смесь библейско-христианской санкции с финско-славянскими языческими сборищами и славяно-финским шаманством». Как видно Щапов исходил из концепции двоеверия, которое понимал как механическое смешение русских и финских языческих верований с христианством.
Известный русский психиатр П.И. Якобий обратил внимание на то, что хлыстовщина распространена или в тех местах, где русские соседствуют с финскими народами или там, где финны были ассимилированы русскими: «Хлыстовство зародилось и распространилось в области Оки и затем вообще в бассейне верхней и средней Волги.
Нельзя, конечно, серьезно допускать, чтобы возможно было определить в точности год и место его возникновения, но первое известное исторически – допуская, что это не легенда, - появление хлыстовства произошло в 1645 г. в муромском уезде владимирской губ., а основатель хлыстовства, Данило Филиппыч, был родом из-под Костромы; распространяться новое учение стало сначала в костромской губернии. Преемник основателя Суслов был родом опять-таки из муромского уезда, и распространял он свое учение по Оке и Волге. Реутский говорит, что в середине XVII века хлыстовство держалось в большем или меньшем числе уездов следующих губерний (кроме поименованных): в рязанской, тверской, симбирской, пензенской, вологодской; в семидесятых годах того же столетия оно появилось и свило себе прочное гнездо в орловской, тульской, тамбовской, калужской, в конце столетия – в пермской, вятской; в XIX веке – в воронежской; одним словом, мы встречаем множество хлыстовских гнезд во всей северной половине России, специфически финском крае. Линия почти прямая, отделяющая этот край от южной России, составляет одновременно и границу финского населения, и границу хлыстовства; южная Россия имеет исключительно рационалистические секты, и хлыстовство встречается только в местностях, получивших переселенцев с севера во время жестоких религиозных гонений времени Елизаветы Петровны, Анны Иоанновны и особенно Екатерины II».[5] Как видно из материалов московских следственных комиссий,[6] область распространения ранней хлыстовщины, почти полностью совпадает с территорией расселения летописной мери. Интересно, что, по словам К. Серебренитского, мордовские хлысты-тилебухи Самарской области утверждали, что «у Бога в нашей вере два избранных народа - мордва и русские». Нельзя не отметить, что из всех этносов, населяющих Россию, кроме русских только финские народы оказались склонными к хлыстовщине, что, однако можно объяснить тем, что именно финские народы оказались наиболее русифицированными. Хлыстовщина появляется только там, где финские народности или длительное время соприкасаются с русскими, или подверглись значительной русификации и христианизации. У марийцев, которые русификации не подвергались и сохранили языческие верования, в XIX в. появилось религиозное движение Кугу Сорта, совершенно не похожее на хлыстовщину. Не отмечаются мистические движения хлыстовского характера и у тюркских народов.
Итак, не исключая того, что в отдельных случаях верования финно-угорских народностей могли воздействовать на религиозную практику хлыстов, имеет смысл говорить скорее об обратном влиянии русского христианства на финские этносы. Кроме того, нельзя не учитывать, роль финского субстрата при формировании великорусской народности, что отмечалось еще В.О. Ключевским. Культурно-психологический тип, сложившийся в результате частичной ассимиляции финнов восточными славянами оказался более восприимчивым к мистическим верованиям экстатического характера, чем попавшие под влияние западного рационализма жители Южной и Западной Руси.
Вероучение и обрядовость.
Отдельные общины хлыстов называются «кораблями». Они понимаются в качестве «внутренней», тайной церкви в отличие от «внешних» православных церквей. Эти корабли совершенно независимы друг от друга. Во главе каждого стоит «кормщик», называемый также Богом, Христом, пророком, апостолом и т. п. Каждый кормщик в своем корабле пользуется неограниченной властью и громадным уважением. Бывает ещё «кормщица», которая называется также «восприемницей», «пророчицей», «богородицей», «матушкой» и т. п.
Хлысты не признают церковную обрядность, хотя в целях конспирации могут посещать православные церкви. Богослужения хлыстов (радения) проходят ночью и состоят в самобичевании, кружении, при котором они доходят до состояния экстаза. Во время радений исполнялись собственные духовные песни, являющиеся важным источником для понимания мировоззрения хлыстов
Красота Божия!
На своих радениях сторонники секты очень ритмично двигались и подпрыгивали, ещё чаще просто кружились и водили хараводы. Именно так и описывает радения хлыстов известный революционер Владимир Бонч - Бруевич: "Они один за другим вертятся с такой проворностью, что даже невозможно разглядеть их лица. Эти пляски не имеют в себе ничего отталкивающего и имеют приподнятое настроение, бывают очень изящны, одушевлены и красивы". Видимо, ещё задолго до того, как психофизиолог и мистик ХХ века Станислав Гроф открыл, что недостаток воздуха и глубокое дыхание, вызванное интенсивным движением, может оказать галюциногенное воздействие на организм, хлысты уже знали эффект гипервентиляции лёгких. Во время проведения радений все окна очень плотно закрывали и радеющие начинали водить хороводы. Свидетели утверждали, что "радеющие сильно выпускали дыхание". Они не читали длинных молитв и только примерно такими возгласом (на выдохе) призывали духа это звучало примерно так: "Ой, дух! Ой, накати!" После чего некоторые начинали рыдать, другие пророчествовали, третьи распевали молитвы, ну а кто просто кружился на одном месте. Затем наверное наступал такой момент, когда все радеющие просто переходили в завершающий этап - коллективное переживание любви и радости. Очень часто эта стадия переходила в очень откровенные ласки и заканчивалась "свальным грехом". Это подтвердил даже такой защитник хлыстовства как Бонч - Бруевич: "У хлыстов на собрании открыто допускаются ласки со всеми подряд сёстрами и поэтому нет лжи, фальши, да и объятия тут жаркие и поцелуи горячие. Любовный восторг и духовный экстаз. Некоторые даже не отдавая отчёт своим действиям резко хватали на руки женщин, начинали их раскачивать и любоваться ими: "Красота Божия!" Хлысты свои радения такого типа называли "духовным пивом", они прекрасно понимали, что такое состояние, сродни опьянению. Кружения, ритмичные танцы и дыхательные упражнения очень часто применяли в различных ритуалах - для "общения с духами". Об этом знали и сибирские и африканские шаманы и североамериканские индейцы.
По своей структуре техника радения (ключевого ритуала традиции христоверов) поразительно напоминает ритуалы камланий, и от этого никуда не деться. Целью также является путешествие в мир духов, а «вселение» Духа в радеющего, также, как и в камлании, проявляет себя всегда одинаково: это рыдания, смех, конвульсивные движения, галлюцинации, бессвязные выкрикивания, возгласы, потеря сознания и т.п. Прослеживаются аналогии радений с так называемыми «большими камланиями», которые сибирские шаманы устраивали осенью и весной. Вот как проходили «большие камлания» у тунгусо-маньчжурских народов Амура: «Обряд начинался рано утром, когда по всему селению шествовал шаман со свитой… Обряд начинался танцами нешаманов… Надев шаманский пояс, взяв в руки бубен, простые люди пританцовывали, вращая бёдрами… поочерёдно обходили помещение под оживлённые комментарии и смех собравшихся. Танцевать должны были не менее девяти человек – мужчины, женщины разных возрастов… Затем камлал шаман… После посещения шаманом каждого дома, его свита увеличивалась, присоединиться к ней мог любой… Танцевали люди из свиты шамана, мужчины и женщины. Шаман в это время непрерывно бил в бубен».